دستوبيا حمراء

بقلم : لورين بيري

عندما أحاول النوم ليلاً، لا أستطيع أن أحلم إلا باللون الأحمر.

"بيتر جابرييل، بيكو"

تماماً كما كان الحال عندما كتب توماس مور يوتوبيا، كانت مزحته الصغيرة أن "ou" تنفي إمكانية وجود مثل هذا المكان، فإن اختيار البادئة " dys " للإشارة إلى المجتمعات التي تخرج عن السيطرة كان دائمًا يبدو لي غريبًا. لقد ارتبطت دائمًا هذه البادئة بـ "عسر الطمث" - فترات الحيض المؤلمة للنساء - بحيث إن إضافة معنى "سيء" إلى " dys " تحمله أيضًا إحساسًا بالمرض أو الألم؛ لأن الكلمة الأولى التي أرتبط بها مرتبطة بالحيض، فإن "ديس" في ذهني تثير أيضًا فكرة فقدان الدم. بالنظر إلى الظروف التي تحتفظ فيها الدستوبيا بقوتها على المواطنين - والتعذيب الذي يُستخدم للحفاظ على هذه القوة - فإن الدستوبيا تتماشى أيضًا مع فكرة مجتمع يُحافَظ عليه بالدم والألم.

بينما كنت أشاهد الهوس الحالي بالدستوبيا في الأدب أو في النقاشات السياسية، لفت انتباهي كيف أن مفهوم ما يشكل الدستوبيا ومدى قربنا من العيش في واحدة منها هو فهم قد يتأثر بتجارب الكاتب، والتي قد تكون مشفرة أيضًا حسب الجنس أو العرق. أصر جوتفريد لايبنيز على أنه يجب علينا أن نؤمن بأننا "نعيش في أفضل العوالم الممكنة"، وهي محاولته للتعامل مع مشكلة التفسير اللاهوتي: كيف يمكن لله العليم السماح للشر بوجوده؟ كتب فولتير كانديد كإجابة ساخرة على مدى ضخامة عقال الحصان الذي كان لا بد أن يكون لايبنيز يرتديه ليؤكد مثل هذا الشيء.

لا يمكن للمرء إلا أن يلاحظ أن وضع الدستوبيا في بعض المستقبلات غير الزمنية أو على كواكب بعيدة جدًا لا يأخذ في اعتباره تجارب المجتمعات الدستوبية في ماضينا أو حاضرنا القريب المرتبطة بالجنس والعرق.

بالنسبة لي، كان تهديد الدستوبيا موجودًا منذ أن كنت صغيرة بما يكفي لتكوين أفكار سياسية. كطفلة تعيش في شمال الولايات المتحدة مع والدي، كنت أستمع إلى قصص عن الأطفال السود الذين تعرضوا للاعتداء بواسطة الكلاب، أو عن قتل الرجال السود، وكان لدي شعور بدائي بأنني كنت أعيش في بلدين مختلفين. في عام 1970، عندما قُتل الطلاب في جامعة جاكسون ستيت، كنت قد بلغت السابعة من عمري فقط، لكنني أتذكر بوضوح أنني بكيت على وفاتهم. كان والدي على وشك أن يُنقل إلى ولاية أخرى من أجل عمله، وأتذكر أنني قلت: "أبي، من فضلك لا تنقلنا إلى الجنوب. كل ما يفعلونه هو قتل السود هناك." بينما كان الشعور مفرطًا في العاطفة، إلا أنه تحدث عن شعوري الخاص بأنني كفتاة بيضاء كنت أعيش في بلد حيث يعني لون الجلد أن الشخص يعيش في نظام مختلف. لم أكن أعرف كلمة "دستوبيا" حينها، لكن النظام القائم على المراقبة والعنف المستخدم لمنع الأشخاص ذوي البشرة الملونة من النضال من أجل حقوقهم كان بوضوح جزءًا من نظام دستوبي.

كامرأة بيضاء ناضجة ،أدرك أن الشمال كان متواطئًا ومتورطا في العنصرية التي كانت تنكر أيضًا على الأشخاص الملونين حقوقهم كاملة. كنسوية بيضاء، أعلم أنني ما زلت أستفيد من مستويات كاملة من الامتياز في عام 2017 التي كان يجب أن تتمكن أخواتي النسويات من الأشخاص الملونين من الوصول إليها، لكنهن لا يستطعن. أنه رغم أنني كنت طفلة من الطبقة العاملة نشأت في بيئة غير مستقرة في المنزل، فإن بشرتي البيضاء منحتني حمايات لا تتعلق فعليًا بالامتياز كما يُفهم عادة على أنها حق مكتسب، بل هي مجرد توقعات أساسية لكيفية معاملة الإنسان.

كما جعلتني النسويات من ذوات البشرة الملونة أراها بشكل مختلف، فإن المستقبل الدستوبى الذي أخشاه أكثر - وهو المستقبل الذي تفقد فيه النساء كل سيطرة على تكاثرهن - هو في الواقع كابوس من الماضي الذي عاشته النساء السود. النساء السود اللواتي جلبن كعاملات مستعبدات إلى أمريكا تم اغتصابهن من قبل الرجال البيض في المزارع، وأُجبرن على العمل - سواء العمل الذي تم استخراجه منهن لصالح المزرعة، أو العمل المرتبط بالإنجاب - الذي تم استخراجه منهن أيضًا، والذي أنتج أطفالًا مستعبدين، مما وفر فائدة اقتصادية إضافية لمالك المزرعة، وكان العديد منهم مستعدين لبيع أطفالهن من أجل الربح.

نسخة من هذا السيناريو الكابوسي تم تجربتها من قبل النساء في يوغوسلافيا السابقة، حيث تم احتجازهن في معسكرات اغتصاب. كانت النساء والفتيات المسلمات البوسنيات يتعرضن للوحشية الجنسية كل ليلة لكي يتمكن الرجال العسكريون الصرب الذين اغتصبوهن من حملهن وإنجاب أطفال صرب، وهو شكل من أشكال الإبادة الجماعية من خلال الاغتصاب.

في جمهورية الكونغو الديمقراطية، استمرّت الحرب الأهلية لمدة عشرين عامًا تعرضت خلالها النساء للاغتصاب على يد جنود روانديين وجنود كونغوليين وجنود أوغنديين وميليشيات مختلفة، الذين أرادوا تدمير روح أعدائهم عبر انتهاك نسائهم. ولم يقتصر الأمر على اغتصاب النساء، بل تعرضت العديد من النساء لإصابات دائمة عندما تم إدخال أفواه البنادق في أعضائهن التناسلية وإطلاق النار. ومن نجين من القتل يواجهن سنوات من العمليات الجراحية لإصلاح الأضرار.

لذا فإن المستقبلات الديستوبية التي تخيلها الكتاب مثل مارجريت أتوود لها سوابق تاريخية—وفي بعض الحالات، تكون هذه الأحداث قد حدثت في السنوات العشرين الماضية. لكن إذا أردت تخيل ديستوبيا حيث تم تجريد جزء من السكان من إنسانيتهم، ومنعهم من الخروج دون إخفاء وجودهم ككائنات بشرية، ومنعهم من العمل، ومن المعالجة من قبل طبيب ذكر، أو من عزف الموسيقى، أو من الذهاب إلى المدرسة، أو حتى من الضحك بصوت عالٍ—بإيجاز، يتم إنكار جميع حقوقهم ويُجبرون على الاختفاء أو مواجهة عواقب العقوبات القاسية والإعدامات العامة، حينها أدرك أنني قد وصفت حياة النساء تحت حكم طالبان، وهو نظام يحاول إعادة تأكيد نفسه في أفغانستان عبر تفسير للقرآن تم تبنيه من قبل داعش وبوكو حرام، كما يتضح من شهادات الناجيات من حالات الاختطاف.

إذا تخيلت ديستوبيا حيث يتم إعاقة نصف المجتمع في مرحلة الطفولة لمنعهم من الشعور باللذة الجنسية، فأنا أصف عمليات الاستئصال الجزئي للأعضاء التناسلية، والختان، وتشويه الأعضاء التناسلية للبنات الصغيرات التي تمارسها بعض الشعوب في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى والشرق الأوسط. وفي حالات أخرى يتم خياطة المهبل بإحكام باستثناء مرور صغير للدم الطمثي، هناك حياة من التفريغ وإعادة الخياطة للسماح بمرور الطفل عبر المهبل، ثم إعادة خياطة الفتحة في كل مرة.

إذا أردت وصف ديستوبيا حيث يجب أن تبقى نصف السكان الإنجابي حوامل بشكل دائم ويجب عليهن أن يكن مستعدات للتضحية بحياتهن—على الرغم من أنه إذا كانت النساء غير مستعدات للقيام بذلك، قد نعتبره جريمة قتل من أجل تفضيل حياة الأجنة—حيث يكون الإجهاض غير قانوني تمامًا، فأنا أصف حياة في أيرلندا الكاثوليكية في عام 2017.

قد يكون هذا فشلًا في خيالي، لكن أي ديستوبيا أحاول تخيلها للكتابة عنها كجزء من مستقبل خيالي علمي، تستند إلى تاريخ موثق لانتهاك حقوق النساء في ثقافات متعددة.

عندما يتخيل الكتاب الذين يُشَاد بهم ويُعترف بمكانتهم في الأدب الكلاسيكي — مثل جورج أورويل وألدوس هكسلي — مستقبلاً سياسياً حيث تتغلغل رقابة الحكومة في الحياة الخاصة، كان الخيال يدور حول أن الحكومة ستتمكن من معرفة ما تقوله في محادثاتك الخاصة. ولكن القيود المفروضة على الإجهاض في مختلف الولايات المتحدة تحدد ما يمكن أن يقوله الأطباء للنساء اللاتي يطلبن وسائل منع الحمل أو الإجهاض. في ولاية تكساس، لا يثق المشرعون في النساء لدرجة أنهم يريدون قانونًا يفرض على الأطباء أن يكذبوا على النساء بشأن نتائج الفحوصات التي قد تكشف عن تشوهات خلقية، حتى التشوهات الكارثية التي تجعل الحياة خارج الرحم مستحيلة. في يوتا، من المفترض أن يخبر الأطباء المرضى أن الإجهاض يمكن التراجع عنه.

دائرة الصحة في ولاية ساوث داكوتا، المدفوعة من أموال الضرائب، تحتوي على صفحة ويب مخصصة لحالة نفسية مختلقة تدعي أنها شديدة مثل متلازمة ما بعد الصدمة—مما يربط بين قرار الذهاب إلى الحرب، حيث يُتوقع من الجنود قتل الجنود الأعداء—على أنه المعادل الأخلاقي للإجهاض. هذه الحالة، التي تسميها جماعات مناهضة للإجهاض في جميع أنحاء البلاد "متلازمة ما بعد الإجهاض"، هي حالة من "الشلل" أو "الخدر بعد الإجهاض" التي يُقال إنها تصيب 40 إلى 60 بالمئة من النساء اللاتي أجرين عمليات إجهاض. وفقًا للموقع الذي أقتبس منه، يصبح الإجهاض عملية تُحرم النساء من اللذة الجنسية—عملية تؤدي إلى "فقدان المتعة من الجماع، وزيادة الألم، وكراهية الجنس و/أو الرجال بشكل عام أو تبني أسلوب حياة العاهرات".

يستخدم الموقع مصطلح "النساء المُجهضات"، لكن النساء لم يُجهضن—بل الأجنة والأجنة المبكرة هي التي تم إجهاضها. في لغة التحقير التي يستخدمها مروجو المعلومات المضللة ضد الإجهاض، أصبحت المرأة نفسها هي الجنين المُجهض. تدور ادعاءاتهم حول الإجهاض حول الرجال—قدرتهم على تقديم المتعة الجنسية للنساء وتحكمهم في أجساد النساء. سيكون من المثير للاهتمام معرفة ما إذا كانت هذه "الدراسة" التي استندت إليها هذه الأرقام قد شملت النساء اللواتي تعرضن للاغتصاب، واللواتي قد يكن قد شعرن ببعض العداء تجاه مهاجميهن، أو النساء المثليات أو ثنائيات الميول الجنسية اللواتي يكن أقل احتمالاً للرغبة في ممارسة الجنس العادي مع الرجال.

يُدرج الموقع أيضًا سلسلة من العقوبات الأخرى التي ستطال النساء اللاتي يختارن الإجهاض، ولكن الربط بين فقدان اللذة الجنسية والإجهاض والوعود بالمعاناة النفسية التي تشبه تلك التي يعاني منها الجنود في الحروب. يظهر أن أولئك الذين يريدون فرض نوع من المرسوم 770 كما كان في رومانيا تحت حكم تشاوتشيسكو—الذي سعى لزيادة عدد السكان من خلال فرض مرسوم يحظر الإجهاض ووسائل منع الحمل، باستثناء النساء فوق سن الـ45 اللواتي لديهن خمسة أطفال في رعايتهن—فهم لا يتجاوزون إصرارهم على فرض إتمام جميع حالات الحمل، مهما كانت الظروف.

في رومانيا كانت توجد دكتاتورية حيث كانت النساء يذهبن للعمل ويخضعن لاختبارات الحمل من أجل تحديد ما إذا كن يحملن أجنة كل شهر. وكان ذلك لمنع النساء من الإجهاض. مُجبرات على حمل الأطفال حتى الولادة، كانت النساء الرومانيات يتركن الأطفال المولودين حديثًا على أبواب دور الأيتام، التي سرعان ما أصبحت مثقلة بالأعداد الكبيرة من الأطفال الذين إما لم ترغب هذه النساء فيهم أو لم يكن بإمكانهن رعايتهم. وعندما سقط تشاوشيسكو وتم إعدامه، غطت الصحافة دور الأيتام التي كان الأطفال فيها، محصورين في أسرّتهم منذ وصولهم، يعيشون في ظروف غير إنسانية. جاءت المآسي الأكبر لاحقًا، حيث وصل بعض هؤلاء الأطفال إلى بيوت التبني وهم محطمون بسبب فشلهم في النمو وعدم قدرتهم على التعلق.

الدولة الديستوبية هي تلك التي يجب السيطرة فيها على الغالبية العظمى من البشر من أجل منفعة القلة التي تدير المجتمع. ولكن في الدول الديستوبية التي كانت موجودة تاريخياً والتي لا تزال موجودة حالياً، تعتمد السيطرة على أعداد كبيرة من السكان على الاختلاف. ويتحدد الاختلاف على أساس العرق أو الجنس.

في بعض الحالات، يكون العرق والجنس غير قابلين للفصل. يخبرني النسوية التداخلية أن أنواع الاضطهاد التي تستهدف النساء تتقاطع مع الاضطهادات التي تستند إلى العرق، والجنسانية، والهوية الجنسية، والقومية، والعمر والفئات التي تُستخدم لخلق الاختلاف. في أمريكا، جزء من القلق المتزايد بشأن وسائل منع الحمل والإجهاض يعود إلى مخاوف عرقية لدى الرجال البيض، الذين يشعرون بالخوف من ضرورة تقاسم السلطة، ومن احتمال أن يصبحوا "أقلية" أمام الأشخاص ذوي البشرة الملونة، وهو ما يُتوقع حدوثه بحلول عام 2044. الأطفال المولودون لآباء من ذوي البشرة الملونة أصبحوا اليوم يفوقون عدد الأطفال المولودين لآباء بيض.

كما قد يتوقع المرء من مثل هذه الإحصائيات، لا يتطلب الأمر سوى بحث بسيط على جوجل لاكتشاف المواقع التي تنتقد فشل النساء البيض في الحفاظ على العرق. تتحدث مواقع مرتبطة بالنازيين الجدد، مثل ديلي ستورمر، وكذلك الصحف اليمينية مثل بعض الصحف الشعبية البريطانية، عن كيف أن سعي النساء البيض لبناء مسيرات مهنية وتأجيل الإنجاب يؤدي إلى "كوارث" ديموغرافية في كل من الولايات المتحدة وأوروبا. وتُصوَّر النساء البيض كخائنات لعرقهن، اللواتي يفضلن السعي وراء طموحات شخصية مثل التعليم الجامعي أو الوظائف المهنية على حساب الزواج وتكوين الأسرة منذ وقت مبكر.

الحجة القائلة بأن النساء البيض يدمرن عرقهن تُوجَّه أيضًا ضد النساء السود. في ولاية آيوا وبعض الولايات الأخرى، تُتهم النساء السود بارتكاب "الإبادة الجماعية السوداء" لاختيارهن الإجهاض. في مجموعة من "الحقائق غير الدقيقة" التي تروج لها جماعات معارضة للإجهاض، تظهر منظمة "بلاند برنتهود" كمنظمة تدعو إلى تفوق العرق الأبيض، ويكمن في قلبها رغبة في القضاء على الأطفال الذين ليسوا من ذوي البشرة البيضاء.

لكن القلق الآخر المرتبط بالضغط على النساء للحمل والاستمرار في الحمل يتعلق أيضًا بقلق الرجال البيض حول اضطرارهم لمشاركة مكانتهم المفضلة في الثقافة الأمريكية والأوروبية. في عشاء حديث، التقيت برجل أبيض عبّر عن هذا القلق بصوت عالٍ. كانت عمتي وعمّي قد دعواني للانضمام إلى أصدقائهما بعد عرض مسرحي كان يقام في المدينة التي أعيش فيها. وبما أنني لا أرى عائلتي كما أود، قبلت الدعوة. خلال العشاء، سألني هؤلاء المعارف الجدد عن مهنتي، فذكرت أنني كاتبة. سألوني عما أكتب. لم أرد الانخراط في أي نقاشات سياسية على طاولة العشاء، بما أن معظم أعمالي سياسية بطبيعتها، لذلك تحدثت عن كتابتي حول الكتب واللغة. ذكرت أنني كتبت مقالًا لصحيفة الجارديان عن استخدام "هم" كضمير مفرد عندما لا يكون الجنس معروفًا، وهو ما تبناه مؤخرًا دليل شيكاجو للأسلوب. فوجئت عندما رفع الرجل الأبيض المقابل لي صوته قائلاً: "هذا هراء سياسي"، وأضاف: "لا يوجد سبب لتغيير اللغة".

كنت على علم أن جميع من على الطاولة قد توقفوا عن الكلام. فقلت:

– ربما، كرجُل، لم تجرب شعور الإلغاء عندما تصنف اللغة الجميع على أنهم ’هو’ عند الحديث عنا جميعًا .

ثم أضفت:

– لكنني أرى أن هذا الموضوع لن نتفق عليه، لذا أقترح تغيير الموضوع .

قال:

– حسنًا، يمكننا تغيير الموضوع.

لكنه أراد أن يسجل آخر تعليق له فقال:

– ومع ذلك أخبرك الآن، أكثر الناس تعرضًا للاضطهاد في أمريكا الآن هم الرجال البيض. هم من يُظلمون

فضلت عدم الرد، على الرغم من أنني لاحظت أن معظم النساء على الطاولة، واللاتي كن في نفس سن هذا الرجل وبيضاوات البشرة مثله، رفعن أعينهن لي للتعبير عن اعتقادهن بأن كلامه سخيف.

قد يبدو هذا سخيفًا، لكنه ترديد شائع. في يوليو 2016، أثناء مناقشة جريمة القتل القضائي لفريدي جراي، الرجل الأسود في بالتيمور الذي قُتل على يد الشرطة أثناء نقله إلى السجن، أنكر مراسل فوكس بيزنس لو دوبيس أن البيض يشكلون الأغلبية في الولايات المتحدة، على الرغم من أن الذين عرّفوا أنفسهم بـ "البيض فقط" شكّلوا 77.1 في المئة من السكان الأمريكيين. ولكن وفقًا للروايات اليمينية، فإن الرجل الأبيض ليس فقط أكثر الفئات تعرضًا للاضطهاد في أمريكا، بل هو أيضًا جزء من الأقلية العرقية.

في خضم هذا القلق، لا يستطيع الرجال البيض الحصول على فرصة في عالم الاقتصاد لأن النساء البيض وأشخاص الملونين يُدفعون إلى المقدمة. هذه الهوس بالتوظيف التفضيلي—والذي لا تدعمه الإحصائيات—تحول إلى شعور عام بأن الرجال البيض هم مجموعة مهددة بالانقراض حرفيًا، مهددة بالإلغاء من أمريكا من خلال فهم للمنافسة حيث يصبح "عدم الفوز" إلغاءً.

انتخاب دونالد ترامب، الذي حصل على أغلبية الأصوات بين كل من الرجال البيض والنساء البيض، يشير إلى أن القلق الأبيض بشأن كونهم أقلية مضطهدة في أمريكا أقوى مما توقعه الكثير منا.

من الجدير التساؤل: هل يمكن أن توجد دُستوبيا داخل ثقافة لا ترى نفسها كذلك؟ في الولايات المتحدة، يتمسك معظم الناس بفكرة الاستثنائية الأمريكية، معتقدين أنه لا يوجد بلد آخر يشبه أمريكا على وجه الأرض، وأن ديمقراطيتنا يجب أن تكون قدوة للعالم. لكننا نعيش في ثقافة تفهم نظامها الديمقراطي، الذي يُفترض أنه قائم على الجدارة ومتاح لكل من "يبذل جهده" لتحقيق النجاح، كنظام يطغى فيه الفرق البيولوجي على المواطنة. في تشريعات العديد من الدول، يعني أن تولد الفتاة أن حقوقها في الخصوصية، وسيادة جسدها، والتمتع الكامل بحريتها الجنسية، وقدرتها على مناقشة أفكارها ورعايتها مع المهنيين الطبيين، يجب أن تُقيَّد عندما تصل إلى سن الإنجاب، "لصالحها" كما تقول الدولة. لكن "المصلحة الشخصية" تنتهي بأن تكون في خدمة الدولة، التي تكتسب القوة الاقتصادية مع كل عامل يُنتج أو جندي ينشأ لينهض بمطالبة موارد أمة أخرى. إذا كانت النساء حُرَّات في ممارسة السيطرة الكاملة على أنظمتهن التناسلية، فإن القائمين على الدولة يخشون فقدان سلطتهم.

توجد الدُستوبيا حيثما تمارس الدولة سيطرتها على وسائل العنف، كما فسرها ماكس ويبر، لتمنع البشر - من لحظة ولادتهم - من اختبار الحقوق الكاملة للإنسانية. ورغم أنني أستطيع أن أجادل بوجود أشكال أخرى من الدُستوبيا حتى هنا في الولايات المتحدة، إلا أنني أعلم أن فهمي للدُستوبيا، وهو نظام غارق في الدم ومبني على الألم، هو ما تعيشه النساء في الحاضر والمستقبل. فلا يمكن لأي خيال دُستويبي أن يفوق ما ارتكب بحق النساء.

(تمت)

الكاتبة: لورين بيري/ Lorraine Berry تكتب لورين بيري عن مجموعة متنوعة من الموضوعات تتراوح بين الأدب، والتاريخ، والجندر، و"سياسة الألم". نُشرت أعمالها في عدة منصات، منها الجارديان،و ليثاب، وماري كلير،و توكينج رايتينج وغيرها. وهي مراجعة كتب مساهمة في سيجنيتشر. تدير لورين وشريكها أمبرساندز كرييتيف. ويمكن متابعتها على تويتر: @BerryFLW.