الفولكلور والفلسفة

ترجمة : د.محمد عبدالحليم غنيم

كل من الحكايات الشعبية والفلسفة الرسمية تزعزعنا وتجعلنا نعيد التفكير في قيمنا الثمينة ونظرتنا للعالم.
كانت الحكاية الشعبية المجرية "الفتاة الجميلة إيبرونكا" تثير رعبي وتشويقي عندما كنت طفلة. ففي هذه القصة، يتعين على الفتاة إيبرونكا أن تربط نفسها بالشيطان بخيط من أجل اكتشاف حقائق مهمة. وفي هذه الأيام، كطالبة دكتوراه في الفلسفة، أشعر بالقلق أحياناً من أنني فعلت الشيء نفسه. ما زلت أؤمن بقدرة الفلسفة على البحث عن الحقيقة، ولكنني أدرك أنني قيدت نفسي بتراث أكاديمي مبتلى بشياطين هائلة.

تأتي شياطين الفلسفة الأكاديمية في أشكال مألوفة: التفرد، والهيمنة، والاستثمار في أسطورة العبقرية الفردية. وكما لاحظ عالم الأخلاق جيل هيرنانديز، كانت الفلسفة أبطأ في التغيير من العديد من التخصصات الشقيقة في العلوم الإنسانية: "قد يكون ذلك مفاجأة للكثيرين... نظرًا لأن اللاهوت، وبالتأكيد، الدراسات الدينية تميل إلى أن تكون شاملة، لكن الفلسفة في الغالب تقاوم تضمين الأصوات المتنوعة." وفي الوقت نفسه، أصبحت الفلسفة متخصصة بشكل متزايد بسبب الضغط من أجل الاحتراف. يركز الأكاديميون بشكل متزايد على موضوعات ضيقة لإنشاء مجالات فريدة من نوعها. وفي هذه العملية، فإن ما كان ذات يوم نظامًا يبحث عن إجابات لأسئلة الإنسانية الأكثر جوهرية، أصبح لغزًا مليئًا بالمصطلحات اللغوية لمجموعة ضيقة من المطلعين على بواطن الأمور.

في السنوات الأخيرة، أصبح "التوسع الفلسفي" موضوعًا ساخنًا، حيث وجد الفلاسفة على نحو متزايد أن حصرية هذا المجال تتعارض مع تطلعاته العالمية. وكما يشير جاي جارفيلد، فمن غير العقلاني "تجاهل كل ما لم يُكتب في الفضاء الأوروبي" كما هو الحال مع "قراءة الفلسفة التي تُنشر يوم الثلاثاء فقط". ومع ذلك، فقد فعلت الفلسفة الأكاديمية ذلك إلى حد كبير. فقط في العقود الأخيرة بدأ التيار السائد في التعامل بجدية مع أعمال النساء والمفكرين غير الغربيين. في كثير من الأحيان، يتضمن هذا الجهد النظر إلى ما هو أبعد من حدود ما كان يسمى تاريخيا "الفلسفة".
إن توسيع نطاق المجال الفلسفي بشكل عام ليس بهذه البساطة مثل إعادة ظهور أطروحة فلسفية معاصرة "قياسية" على طراز الذكور البيض والتي تصادف أن كتبها شخص خارج هذه الفئة الديموغرافية. يحدث هذا أحيانًا، كما في حالة مارغريت كافنديش (1623-1673)، التي حظيت أعمالها بتقدير أكبر في السنوات الأخيرة. لكن كافنديش كانت دوقة نيوكاسل، وهي من أنصار الملكية التي تنتقد نظريتها السياسية الحراك الاجتماعي باعتباره تهديدا للنظام الاجتماعي. كان بإمكانها الوصول إلى التعليمات التي كانت غير عادية إلى حد كبير بالنسبة للنساء خارج بيئتها، مما أعطى عملها أسلوبًا وهيكلًا "قياسيًا". للعثور على أصوات خارج هذه النخبة، يتعين علينا في كثير من الأحيان أن ننظر إلى ما هو أبعد من هذا الأسلوب والبنية.
إن النصوص التي صُنفت سابقًا على أنها لاهوتية بحتة كانت من بين النصوص الأولى التي جذبت اهتمامًا متجددًا كبيرًا. الكتابات الكاثوليكيات مثل تيريزا أفيلا أو الأخت خوانا إينيس دي لا كروز، اللائى تم تجاهل أعمالهن إلى حد كبير خارج الدوائر اللاهوتية، يعاد الآن فحصهن من خلال عدسة فلسفية. وبالمثل، تقوم أقسام الفلسفة تدريجيًا بتضمين المزيد من أعمال الفلاسفة البوذيين مثل ديجناجا وراتناكيرتي، اللذين كانت مساهماتهما المعرفية ذات أهمية خاصة في الآونة الأخيرة. يمكن لهؤلاء المفكرين الآن الجلوس في المناهج الدراسية جنبًا إلى جنب مع أوغسطينوس أو توما الأكويني، الذين، على الرغم من ميولهما اللاهوتية، اعتُبرا لفترة طويلة "جديرين" بالمشاركة الفلسفية.
فيما يتعلق بموضوع "الجدارة"، فأنا حذر من استخدام مصطلح "الفلسفة" باعتباره تشريفًا. من المهم للغاية أن اهتمامنا بتوسيع نطاق القانون لا يعني أن "الفلسفي" يجلب درجة معينة من الدقة إلى اللاهوتي والأدبي، وما إلى ذلك. إن القيام بذلك يعني الانخراط في نقاش قصير النظر وغير مثير للاهتمام حول الحدود الأكاديمية. سؤالي المحفز ليس ما يمكن أن تمنحه تسمية "الفلسفة" لهذه النصوص، بل ما يمكن أن تقدمه هذه النصوص للفلسفة. إذا كانت الفلسفة تسعى إلى الحصول على نظرة ثاقبة لطبيعة موضوعات عالمية مثل الواقع والأخلاق والفن والمعرفة، فيجب عليها أن تسعى للحصول على مدخلات من أولئك الذين يتجاوزون قلة محدودة. يعد التعامل مع اللاهوت بداية رائعة، لكن هؤلاء المؤلفين ما زالوا يمثلون إلى حد كبير نخبة ديموغرافية متعلمة، ويثيرون العديد من نفس المخاوف فيما يتعلق بالنزعة المهيمنة والحصرية والفردية.
وكما قال هيرنانديز ساخرًا: "نحن نعلم أن الرجال الغربيين البيض لم يحصروا السوق في أسئلة فلسفية إنسانية عميقة". "التحديق في السرة من أجل البقاء ... في وقت صعب على نحو متزايد بالنسبة للتخصصات الأكاديمية المتجانسة والحصرية. "في ضوء شياطيننا المذكورة أعلاه، يبدو أن الفلسفة في حاجة ماسة إلى طرد الأرواح الشريرة.
أقترح أن إحدى الطرق للمضي قدمًا هي العودة إلى الطفولة، إلى قصص مثل قصة إيبرونكا. يعتبر الفولكلور مستودعًا مهملاً للفكر الفلسفي المستمدة من أصوات خارج نطاق الشريعة التقليدية. وعلى هذا النحو، فهو يوفر نموذجًا للمناهج الجديدة التي تستجيب بشكل مباشر للمشاكل التي تواجه الفلسفة الأكاديمية اليوم. إذا وجدنا أنفسنا، مثل إيبرونكا، مقيدين بالشيطان، فقد تكون إحدى الطرق لفك تشابك أنفسنا هي تأليف قصة.
لقد نشأ الفولكلور وتطور شفهيا. فقد ازدهر لفترة طويلة خارج طبقات النخبة، ومعظمهم من الذكور، المتعلمين. يمكن لأي شخص لديه قصة يرويها ويستمع إليها صديق أو طفل أو حفيد أن ينشئ حكاية شعبية. وعلى الرغم من المخاطرة بذكر ما هو واضح، فإن "الشعبي" هو قلب الفولكلور. كانت النساء، على وجه الخصوص، تاريخياً المبدعات الرئيسيات والحافظات للفولكلور. في كتابها : من الوحش إلى الشقراء/ From the Beast to the Blonde (1995)، كتبت المؤرخة مارينا وارنر أن "النمط السائد يكشف أن النساء الكبيرات سنا ذوات المكانة الأدنى ينقلن المواد إلى الأشخاص الأصغر سنا".
يوجد الفولكلور بشكل ما في كل ثقافة، وقد أدى إلى ظهور المجموعات الممثلة تمثيلاً ناقصًا في كل ثقافة. وبينما نسعى إلى توسيع نطاق التراث الشعبي، يعد الفولكلور مصدرًا غنيًا للفكر حول موضوعات ذات أهمية فلسفية، مع إمكانية إحياء مجموعة واسعة من الأصوات التي استُبعدت إلى حد كبير.
الحكايات الشعبية لغز ومفاجأة وقنص. إنها تجعلنا نتساءل "لماذا؟"، وتدعونا إلى تخيل طرق جديدة للاستجابة
في قصيدته الساخرة «لغز ورش العمل» (١٨٩٠)، يصف روديارد كيبلينج أول رسم تخطيطي لآدم مخدوشًا بعصا في تراب عدن:
... [كان] فرحًا لقلبه العظيم،
حتى همس الشيطان خلف أوراق الشجر: "إنها جميلة، لكن هل هي فن؟"
ولذا قد نتساءل: قد يكون الفلكلور شاملا، لكن هل هو فلسفة؟
إن الإجابة على هذا السؤال تتطلب على الأقل تعريفًا فضفاضًا للفلسفة. إن تقديم هذا أمر شاق، لكن إذا ضغطت علي، فسأتوجه إلى أرسطو، الذي يقدم كتابه الميتافيزيقيا تلميحًا:" وبسبب دهشتهم، بدأ الناس الآن، وبدأوا في البداية، بالفلسفة." في رأيي، الفلسفة هي طريقة للمشاركة العجيبة، وهي ممارسة يمكن ممارستها في الأوراق الأكاديمية، وفي النصوص اللاهوتية، وفي القصص، وفي الصلاة، وفي محادثات مائدة العشاء، وفي التأمل الصامت، وفي العمل. وهذا الشعور بالدهشة هو الذي يجذبنا إلى تجاوز المظاهر ذات القيمة الاسمية والنظر إلى الواقع من جديد.
بالنظر إلى هذه العدسة، ليس من المستغرب أن يكون أحد الحلول لأزمة الفلسفة موجودًا في هواية الطفولة. في مرحلة الطفولة، نرى العالم حرفيًا بعيون جديدة؛ هنا، يتم الشعور بالدهشة بشدة. لقد سمعنا جميعًا طفلًا يسأل "لماذا؟"، وأدركنا ليس فقط أننا لا نعرف الإجابة، ولكننا نسينا كم كان السؤال محيرًا بشكل إعجازي في البداية. ترتبط العجائب والحكايات الشعبية بالمثل. Wundermärchen - الكلمة الألمانية الأصلية للحكاية الخيالية - تُترجم حرفيًا إلى "حكاية رائعة". ولعل هذا هو السبب وراء حب الأطفال للحكايات الشعبية. ولعل هذا هو السبب وراء حب الأطفال للحكايات الشعبية. في معظم الثقافات، تسبق الحكايات الشعبية الفروق الاجتماعية الواسعة بين ترفيه البالغين والأطفال. ولكن بما أن وسائل الترفيه الأخرى قد تجاوزت إلى حد كبير مجال البالغين، فقد حافظت الحكايات الشعبية على تأثيرها على الأطفال. يتحدثون لغة الطفل. إنهم يحيرون ويفاجئون ويطاردون. إنها تجعلنا نتساءل "لماذا؟" وتدعونا إلى تصور طرق جديدة للرد.
لم تكن رؤية أرسطو للفلسفة المبنية على الدهشة مقبولة من الجميع. رفض الراحل هاري فرانكفورت هذا التحليل لما يجعل السؤال فلسفيًا، حيث رد في كتابه أسباب الحب (2004):
وليس من المناسب وصف هذه الأشياء بأنها مجرد محيرة. إنها مذهلة. إنها عجيبة. لا بد أن الاستجابة التي ألهمتها كانت أعمق، وأكثر إثارة للقلق، من مجرد "التساؤل عما إذا كان الأمر كذلك"، على حد تعبير أرسطو. لا بد أنها اتسمت بمشاعر الغموض والغرابة والرهبة.

لكن العجب والخوف والرهبة أصدقاء قدامى. مثل أي تلميذ كاثوليكي، تعلمت أن "الخوف من الله" كان مجرد اسم آخر لـ "العجب والرهبة". ويبدو أن الفولكلور والفلسفة يلتقيان عند هذا التقاطع، حيث يلتقي العجب والخوف في شيء مقلق ورائع. كتبت عالمة الفولكلور ماريا تاتار أنه في عالم الحكاية الشعبية، "أي شيء من الممكن أن يحدث، وما يحدث غالبا ما يكون مذهلا للغاية ... لدرجة أنه غالبا ما يؤدي إلى هزة". تتطلب الفلسفة أن نواجه أعمق مخاوف البشرية وأشواقها. سواء قمنا بإخفائها باستخدام phis وpsis، فهي تهتم بشدة بارتجافاتنا وتنهداتنا. ولعل التراث الشعبي، بغاباته وأشباحه، هو المخزون التاريخي الأوسع نطاقًا لهذه المخاوف.
يذهب عالِم الفولكلور ريت هييمائي إلى حد القول إن "الخوف البشري" هو الذي "أدى إلى ظهور وتشكيل الظواهر الفلكلورية". الفلكلور هو محاولة خيالية لفهم ما لا يُفسر. من خلال التفاعل مع ما يخيفنا، نتعرف على هويتنا. وإذا أردنا أن نكتشف ما يخيفنا، فإن الغابة السوداء/ المظلمة هي أول مكان يجب أن نبحث فيه.
إن الفلسفة والفولكلور يثيران هذا الشعور بالخوف العجيب والرهبة المذهلة. كما يشتركان في هدف مزدوج، عبر عنه برونو بيتلهيم في في كتابه فوائد السحر/ The Uses of Enchantment (1976). بالنسبة له، فإن الغرض من الفولكلور هو مساعدتنا "ليس فقط على العيش لحظة بلحظة، ولكن في الوعي الحقيقي لوجودنا". وهنا، كما هو الحال في الفلسفة، هناك البحث عن الحقيقة، وهو الاهتمام بشكل هادف ببنى الواقع التي غالبًا ما نعتبرها أمرًا مفروغًا منه، وإدراك العالم على أنه أكثر من مجرد مشهد.
ثانياً، هناك هدف الحياة الطيبة، والرغبة في أن يخدم استقصاؤنا الفكري تجربتنا المعاشة، وأن نعيش ونتنفس فلسفتنا فضلاً عن التأمل فيها. والواقع أن التطبيق الفلسفي الأكثر وضوحاً للفولكلور يتلخص في الأخلاق. فمعظمنا على دراية بالدروس الأخلاقية الوداعية التي نجدها في نهاية حكايات الطفولة المألوفة. تقول وارنر إن أحد الجوانب الأكثر قيمة في هذا الوسيط هو تركيزه على الأصوات المهمشة في النقاشات الأخلاقية. تكتب أن "طرقًا بديلة لفصل الصواب عن الخطأ تحتاج إلى مرشدين مختلفين، قد يكونون غير موثوقين أو مهملين". إذا كانت الفلسفة في أزمة جزئيًا بسبب دائرة ضيقة من "المرشدين"، فإن الفلكلور هو مكان غني للبحث عن مرشدين جدد. يشير بيتلهايم أيضًا إلى أن الحكايات الشعبية محملة بالقيم على المستوى الجوهري العميق:
يقول تولكين في معرض حديثه عن سؤال "هل هذا صحيح؟": "ليس من الممكن الإجابة على هذا السؤال بتهور أو تكاسل". ويضيف أن السؤال الأكثر أهمية بالنسبة للطفل هو: "هل كان طيبًا؟ هل كان شريرًا؟" أي أن الطفل يهتم أكثر بتوضيح الجوانب الصحيحة والخاطئة.
قبل أن يتمكن الطفل من التعامل مع الواقع، يجب أن يكون لديه إطار مرجعي لتقييمه. عندما يسأل عما إذا كانت القصة حقيقية، فهو يريد أن يعرف ما إذا كانت القصة تضيف شيئًا مهمًا إلى فهمه، وما إذا كانت تحتوي على شيء مهم لتخبره به فيما يتعلق بأعظم مخاوفه.

عند التمحيص في الفلكلور، من السهل العثور على قصص تتطابق بشكل جيد مع اهتماماتنا المعاصرة - العديد منها يعكس حتى بنية التجارب الفكرية الأخلاقية الأساسية. على سبيل المثال، في الحكاية الروسية التقليدية "إيليا مورومتس والتنين"، يجب على البطل أن يختار بين مساعدة ملك في بلد بعيد تعاني مملكته من هجمات التنانين، والعودة لخدمة وطنه، الذي يعاني من احتياج أقل. وفي هذه الحكاية، تبرز موضوعات التحيز والمجتمع والقومية. فهل تتغلب الحاجة الشديدة على تحيز المرء لأسرته أو أمته أو مجتمعه؟ يمكننا أن نرى أوجه التشابه في العديد من التجارب الفكرية المعروفة في الأخلاق المعاصرة. فسواء كان المرء يقفز من رصيف لإنقاذ امرأة تغرق، أو يقود عربة، أو يفسد حذائه الجديد في بركة لإنقاذ طفل، فقد كان الفلاسفة منذ فترة طويلة منشغلين بما إذا كانت التزاماتنا تجاه المألوف والغريب تتباعد وكيف تتباعد. وعندما يكون كل منهما متعارضاً، فهل ينبغي لنا أن ننقذ حياة صديقنا أم حياة شخص غريب؟

مثال قوي آخر يظهر في الحكاية الشعبية الهايتية "بابا الله والجنرال الموت". هناك أدب أخلاقي واسع يتناول طبيعة وقيمة الموت؛ حيث يقدم كتاب فريد فيلدمان "المواجهة مع المحصِّل" (1992) مقدمة شاملة لمختلف جوانب النقاش حول هذا الموضوع. هل الموت شر عظيم؟ هل هو نوع من الظلم؟ تقدم هذه الحكاية حججًا تدافع عن الموت. يزعم بابا الله أن الناس يحبونه أكثر من الموت لأنه يمنحهم الحياة، بينما الموت يأخذها فقط. ولإثبات صحة هذا الزعم، يطلب بابا الله من أحد السكان المحليين الماء. وعندما يعرف الرجل أن الطلب جاء من الله، يرفض أن يقدم له الشراب. وعند الاستفسار، يوضح الرجل أنه يفضل الموت على الله.
لأن الموت ليس له مفضلين. فالأغنياء والفقراء والشباب والكبار كلهم ​​سواء بالنسبة له... الموت يأخذ من كل البيوت. أما أنت فتعطي كل الماء لبعض الناس وتتركني هنا على حماري لأقطع عشرة أميال من أجل قطرة واحدة فقط.
تقلب هذه القصة افتراضاتنا رأساً على عقب، وتجادل بوضوح ضد الافتراض الشائع بأن الموت شر أخلاقي. ففي عموميته، يشكل الموت في الواقع شكلاً من أشكال العدالة على نحو لا يمكن للحياة أن تكون عليه أبداً.
في العديد من الثقافات، يتمتع الفولكلور بأهمية أخلاقية أكبر. على سبيل المثال، يزعم الباحثان أولوول كوكر وأديسينا كوكر أن الفولكلور في ثقافة اليوروبا يلعب دورًا كبيرًا في "توليد القوانين التي تحكم العلاقات الشخصية والداخلية، والتماسك المجتمعي، والنظام الأخلاقي ونظام العدالة". ويطلقان على هذه العلاقة "القانون الشعبي"، موضحين أن الفولكلور يعمل كنظام أخلاقي يشبه القانون ويستند إلى الممارسات الاجتماعية. كما يؤكدان على أن الفولكلور هو "مسار للفلسفة الوجودية بين اليوروبا"، حيث يتم استكشاف المعضلات الأخلاقية في المقام الأول من خلال القصة. لطالما أخذ اليوروبا الفولكلور على محمل الجد كمصدر للتفكير الأخلاقي.
ما وراء الأخلاق، يتناول الفولكلور جميع فروع الفلسفة. فيما يتعلق بدلالته الميتافيزيقية، يوفر الفولكلور البوذي مثالاً بارزاً. عندما يُستوعب الدارما – أي، الطبيعة الأساسية للواقع – فإنه يُعلم بشكل طبيعي عبر القصص الشعبية: حكايات الجاتاكا في البوذية الكلاسيكية، والكوآنات في الزن، كما يكتب المعلم زن روبرت آيتكين روشي. يقدم الفيلسوفان جينغ هوانغ وجوناردون غانيري تحليلاً فلسفياً مثيراً لحكاية بوذية يبدو أنها تعود إلى القرن الثالث قبل الميلاد، والتي ترجموها بعنوان "هل هذا أنا؟". يجادلان أن الحكاية تطرح معضلة ميتافيزيقية مشابهة لتجربة "سفينة ثيسيوس" التي قدمها بلوتارخ، مما يدفعنا للتساؤل عن طبيعة الهوية الشخصية.
تروي القصة حكاية لقاء غير سعيد لمسافر مع زوج من الشياطين، أحدهما يحمل جثة. بينما يقوم الشيطان الأول بتمزيق ذراع من ذراعي الرجل، يأخذ الشيطان الثاني ذراعاً من الجثة ويستخدمه كزراعة. تستمر هذه اللعبة حتى يتم استبدال جسم الرجل بالكامل، ممزقاً عضوًا تلو الآخر، بأجزاء من الجثة. ويبدأ الرجل في التساؤل: "ماذا أصبح مني؟"
هذه الحكاية تختبر حدسنا حول العلاقة بين أجزاء الكيان والكل. في أي نقطة تصبح كتلة الأجزاء هي الرجل؟ ما أنواع الاستبدال المادي التي تستدعي تغييراً في الهوية؟
لقد لعبت الحكايات القديمة دورًا محوريًا في تحدي الافتراضات المعرفية التي لم تكن موضع شك من قبل
إن خاتمة القصة تسلط الضوء على نهج بديل لنظرية المعرفة. فوفقاً لتقليد "المادياماكا" البوذي الذي يعتمد على "المعضلة الرباعية"، تحدد القصة أربع استجابات محتملة للمعضلة: هل الجسد المستبدل هو الإنسان الأصلي؟ 1) نعم، هو الإنسان. 2) لا، ليس الإنسان. 3) هو الإنسان وليس الإنسان في الوقت نفسه. 4) ليس هو الإنسان ولا ليس هو الإنسان. وتتقدم القصة لتكشف أن كلاً من هذه الخيارات يؤدي إلى قدر من العبث. وهذا يعمل كحجة اختزالية ضد مفهوم الهوية الشخصية برمته، مما يشير إلى أن المفهوم كان منذ البداية فارغاً أو مُعرَّفاً بشكل غير صحيح. وتؤكد حكايات أخرى الفكرة الأكثر تطرفاً والتي مفادها أنه من المنطقي رفض أو قبول جميع الاستجابات الأربع في وقت واحد.
لقد ألهم هذا النهج غير التقليدي في التعامل مع نظرية المعرفة عالم المنطق جراهام بريست مفهوم "الحوارية"، الذي يفترض تماسك "الحواريات" ـ وهي عبارة عن مقترحات مشتركة تتضمن بياناً ونفيه. ويقدم لنا تطور الحوارية مثالاً لحالة لعبت فيها الحكايات القديمة بالفعل دوراً محورياً في تحدي الافتراضات المعرفية التي لم تكن موضع شك من قبل. فما هي الأفكار الفلسفية الأخرى التي قد تكون مدفونة في الفولكلور؟ وما هي الأسئلة الجديدة التي قد تطرحها، وكيف قد تعمل على توسيع فهمنا لنطاق الإجابات المتاحة؟
ثم هناك مسألة المنهجية: عندما يواجه الفيلسوف المتعاطف حكاية شعبية، كيف يمكنه المضي قدمًا؟ فالحكايات عادة لا تقدم لنا حججًا جاهزة في شكل مقدمة ونتيجة. سنحتاج إلى بذل جهد تفسيري لفهم السمات السياقية والأسلوبية الضرورية لاستخلاص الرؤى الفلسفية. ستكون هناك حقائق تفسيرية وأدبية وأنثروبولوجية يجب أخذها في الاعتبار. ربما يكون الفلاسفة غير مجهزين بشكل كافٍ للقيام بهذا العمل بمفردهم – وهذا أفضل! فالتفاعل بين التخصصات يعزز نطاق بحثنا ويثري الجميع. كم سيكون رائعًا لو تعاونت الأقسام الأكاديمية بشكل أكبر، لو رأينا أوراقًا علمية مشتركة بين علماء الفولكلور والميتافيزيقا، لو تجاوز بحثنا عن الحقيقة الانقسامات البيروقراطية الأكاديمية وقادنا عبر مسارات القصص المتعرجة، تلك المسارات التي شاركناها في طفولتنا، ولكن طالما نسيناها.
لكن قبل أن نُبري أقلامنا للبحث عن البراهين، أدعو زملائي الفلاسفة إلى أن يكونوا منفتحين على أساليب بديلة للتعامل مع الأفكار الفلسفية. لا تفهموني خطأ، فأنا أحب شكل المقدمة والنتيجة بقدر الفتاة التالية (وربما أكثر بكثير، إلا إذا كانت الفتاة التالية أيضًا طالبة دراسات عليا في الميتافيزيقا). لكن سيكون من غير المنطقي تمامًا أن نفترض أن الفهم الفلسفي كله مسجل في هذا الشكل. (ونحن عشاق البراهين نكره اللاعقلانية بشكل مشهور).
في الحكايات الشعبية، قد لا نجد دائماً حججاً، على الأقل كما تُفسَّر عادة. وهذا ليس دليلاً على العجز الفلسفي. فالتحيز الأوروبي للنصوص التقليدية يميل إلى تفضيل بنية حججية معينة. ولكن القصص ليست جديدة على الفلسفة: فقد كان أفلاطون وفريدريك نيتشه وسورين كيركيجارد جميعاً من رواة القصص الأذكياء. واليوم، حتى الفلسفة التحليلية الأكثر صرامة من الناحية المنهجية ليست محصنة ضد إغراء السرد. ولنتأمل هنا وصف بيتلهيم لوظيفة الحكايات الخرافية، والذي قد يخطئ البعض في اعتباره وصفاً للتجربة الفكرية المعاصرة:
من سمات القصص الخيالية أنها تعرض معضلة وجودية بإيجاز وبشكل واضح ... [من أجل] التعامل مع المشكلة في شكلها الجوهري العميق ...
إن السرد القصصي مرتبط بالتقليد الفلسفي، رغم تراجعه في العصور الحديثة. ولكن لا يقتصر مبرر السرد على سابقة التاريخ فقط. ربما يكون تأثير الفلكلور الأكثر فائدة في اختلافه عن الفلسفة. الفلكلور مليء بالتحولات السحرية، ويجب علينا أن نسمح لهذه التحولات بالتأثير علينا. أقوى توسع في الفلسفة لن يكون مجرد إضافة، بل من خلال تغيير المنهجية.
يقدم الفولكلور نموذجًا جديدًا للاستقصاء يتمتع بالقدرة على تحويل التخصص بطرق مثيرة، وإعادة إحيائه من الداخل. كيف يمكن أن تبدو الفلسفة خارج افتراضات الأوساط الأكاديمية المعاصرة؟ كيف يمكن للفولكلور أن يلقي الضوء على طرق بديلة للتفكير، ويثير ألغازًا جديدة، ويوسع نطاق الإجابات في الأفق؟
زعم لودفيج إيدلشتاين،، الباحث في أفلاطون، أن رواية القصص تلعب دوراً تفسيرياً مهماً: فمن خلال القصص "نواجه السحر بالسحر". وهو يزعم أن البحث البشري عن المعنى يتحقق على أفضل نحو عندما نشارك طبيعتنا العقلانية والعاطفية. ولأن "الفيلسوف لابد أن يهتم بهذين الجزئين من الروح البشرية على قدم المساواة"، فإن القصص تشكل أداة قيمة لنقل الأفكار بأقصى قدر من التأثير.
إن هذه القيمة مفيدة في سعينا إلى توسيع نطاق الفلسفة إلى ما هو أبعد من قِلة متخصصة ضيقة. والفولكلور هو وسيلة للشمول الموسع ــ فهو يتجاوز الحدود الطبقية والتعليمية. وكما لاحظ كاتب الخيال كارل تشابيك: "الحكاية الخيالية الشعبية الحقيقية لا تنشأ عندما يدونها جامع الفولكلور، بل عندما ترويها الجدة لأحفادها". والغرض من هذه الحكاية هو إشراك واسع النطاق، وبنيتها المألوفة والممتعة تجعل الأفكار المعقدة في متناول مجموعة من الجماهير في مختلف التخصصات، وخارج الأوساط الأكاديمية.
من السمات البارزة الأخرى للفلكلور تركيزه على الجماعية. بالنسبة للكثيرين، تثير كلمة "الفلسفة" سلسلة من العباقرة: مثل أرسطو، وسارتر، وكانط. فقد مجّدت هذه التخصصات الأفراد بشكل مستقل، وصوّرت إسهاماتهم الثورية كأنها جاءت في فراغ. في السنوات الأخيرة، شكّك كثيرون في هذه الرواية. يصرح عالم الاجتماع سال ريستيفو: "إذا أعطيتني عبقريًا، فسأعطيك شبكة اجتماعية." هناك اتجاه متزايد نحو الاعتراف بأن التقدم هو نتاج تعاون، وليس ملكية فردية.
السرد القصصي يتعامل مع الفوضوي والواقعي بطريقة تعجز عنها الهياكل النقية للفلسفة.

للفولكلور تقليد طويل بهذه الروح. في كتابه "الجلوس عند أقدام الماضي" (1992)، وهو عبارة عن مجموعة مقالات عن الحكايات الشعبية في أمريكا الشمالية، كتب ستيف سانفيلد: "لا أحد يملك هذه القصص... إنها تتغير في كل مرة تُروى فيها". الحكايات جماعية بطبيعتها، وليس لها مؤلف واحد. يغير المستمعون القصص، ويخطئون في تذكرها، ويزينونها، ويغيرون معناها مع كل رواية. وبهذه الطريقة، فهو أسلوب في التفكير بشكل عبر الزمن، وهو بحث تعاوني يستمر عبر القرون.
يتناقض نموذج الفولكلور الجيلي أيضًا مع عمى الفلسفة الأكاديمية، المؤسف كثيرًا، عن تاريخها، وسياقها، واحتمالاتها. وكما لاحظ الباحث الأدبي كارل كرويبر في إعادة السرد/إعادة القراءة: مصير رواية القصص في العصر الحديث (1992):
جميع الروايات المهمة يُعاد سردها، ومن المفترض أن يُعاد سردها - على الرغم من أن كل عملية إعادة سرد هي بمثابة صناعة من جديد. وهكذا يمكن للقصة أن تحافظ على الأفكار والمعتقدات والقناعات دون السماح لها بالتحول إلى عقيدة مجردة. يسمح لنا السرد باختبار مبادئنا الأخلاقية في مخيلتنا حيث يمكننا إشراكها في حالات عدم اليقين والارتباك الناجمة عن الظروف الطارئة.
إن الفولكلور تاريخي بشكل واضح، وهو في حالة تغير مستمر. تتطور الحكايات مع مساهمات الرواة المتعاقبين، ومع ذلك، فيما يستمر، يمكننا أن نشهد عمليات فكرية تقترب من الرنين الخالد. يقدم هذا الأسلوب مزايا مقارنة بالنموذج الفلسفي الأوروبي، الذي يمكن أن يحجب التاريخ الأوسع للأفكار في إصراره على السعي المجرد والفردي إلى العالمية. لا يخشى سرد القصص التعامل مع السياق والفوضى وخصوصية الواقع بطريقة تكافح الهياكل الفلسفية الأصلية من أجل القيام بها. وعلى هذا النحو، فهو يوفر طريقًا تم فحصه بشكل أكثر شمولاً لما يمكن تسميته بالعالمي. إن الفولكلور هو في نفس الوقت انعكاس للحاضر الذي يُروى منه، كما أنه سجل لما يستمر عبر دهور من العصور المتعاقبة.وإذا استعرنا استعارة كرويبر، فإن الفولكلور يحافظ على الأفكار بهدوء. إنه وضع الزهور في مزهرية بدلاً من تجفيفها - السرد المائي يتحرك دائمًا، في حالة تدفق مستمر، لذلك تظل الأفكار خضراء ولا تصبح هشة.

لقد أثرت نهاية "الفتاة الجميلة إيبرونكا" دائمًا في نفسي. تقف عند مقبرة القرية، فتاة صغيرة تواجه الشيطان متخفيا فى صورة رجل مثقف.يتوقع المرء منها أن تصرخ، أو تركض، أو تقاتل. وبدلاً من ذلك، تروي له قصة تحتوي على الحقيقة. إنها تبدأ من بداية القصة، وتستولي على دور الراوي، مما يجعل القصة في حلقة مفرغة.. فقط عندما تفعل ذلك يُهزم الشيطان وتستعيد حياة ضحيته.

===============